Obedecer Ciegamente
Al releer el Arte de La Guerra de Sun Tzu, me fui dando cuenta de pequeñas cosas que además de poder aplicarse al escenario bélico y al mundo de los negocios se pueden aplicar a la vida cotidiana. Una de las que me sorprendió un poco es cuando Sun Tzu dijo algo así como:
“Si antes de luchar sabes que definitivamente tendrás la victoria y el emperador te da la orden de que no ataques, ataca de todas formas. Si ves que tú y tu ejército serán derrotados y tienes la orden de atacar, huye de la batalla”.
Reitero, no es una transcripción textual sino más bien el concepto, dejé el libro en casa y no tengo tiempo para Googlearlo.
Lo que me llamó la atención es que dice que la orden que viene de arriba es se puede questionar. Muchas personas hacen cosas malas porque su líder les obliga y tienen miedo de contradecirlo. Se que no se está referiendo Sun Tzu a “cosas buenas” ni “cosas malas”, pero yo decidí intentar verlo de esta forma ya que no estaré por el momento atacando a ninguna aldea con mis 150.000 hombres. 
Somos seres medianamente pensantes y no debemos actuar como marionetas de los demás. Si yo hago algo, asumo completa responsabilidad de mis acciones. Si digo algo que no debí haber dicho, seré yo quien de la cara por no refrenar la lengua.
El samurai era entrenado al igual que muchos con el fin de obedecer ciegamente a su amo o daimyo. Si este le decía “quítate la vida”, el samurai ni dejaba que se terminaran de pronunciar las palabras y enterraba un tantou en su vientre. Sin embargo, mi amo no es un hombre sino Dios. Obedeceré su mandato aunque me cueste la vida. ¿Será esa la gran diferencia entre los japoneses y los chinos?
Tal vez la lectura de este post se volvió un poco confusa. Mencioné dos puntos de vista, no uno que se contradice.
Gracias por leer,
Dario Manoukian
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Abril 4th, 2008 at 9:12 am
Capacidad de visión, experiencia y juicio personal es un conjunto de cosas que determina nuestro designio ante algo que difiere de otros.
Es aquí que la interacción de unos con otros afecta la relación positiva como negativamente.
Revelarse en algún momento de nuestra vida es parte del crecimiento personal como dice Kathru.
Quien tiene el coraje en derramar su sangre en sacrificio de otros es quien esta mas cerca de ejercer en favor de la verdad.
Abril 4th, 2008 at 10:54 am
A mi parecer las ordenes de arriba se cuestionan cuando chocan con tus principios morales y éticos.
Excluyendo las acciones que solo lleven a beneficios propios. Si desacatas una orden directa para alcanzar la gloria y el reconocimiento, aunque salgas victorioso, habrás perdido.
Saludos Dario.
PD. Muy buenos los post acerca de la meditación, disculpa que no escribiera nada, un resfriado me tenía alejada del pc.
Abril 4th, 2008 at 1:15 pm
No esta nada mal ver esa diferencia, ami tambien me a llamado la atencion pero tengo una pqueña duda, yo no soy creyente, asi que no tengo ningun Dios al que considerar mi “amo”.
Mi pregunta es si ¿lo que consideramos “amo” tiene que ser algo fìsico? por que en todo caso mi “amo” seria mi propio honor tal y como dice el codigo Bushido.
Gracias por atenderme y seguir con el blog y disfruta del feriado.
Un abrazo Dario.
Abril 4th, 2008 at 10:27 pm
Muy interesante el post. El titulo mismo ya invita a pensar que, si la obediencia es ciega, estamos privados de un juicio completo. Para dar un ejemplo, en el ejercito hay una estructura piramidal donde la obediencia debe ser CIEGA. Es por eso que muchas veces esto lleva a complicaciones. La obediencia mas que ciega deberia ser inteligente, pero esto es dificil en estructuras rigidas, creo yo. Es ahi donde entra la revolucion personal, como bien dijo Jinto citando a Kathru. Estoy muy de acuerdo en que si una orden es mal fundamentada o caprichosa, o simplemente con mala fe, debe ser omitida. Pero igualmente seguir nuestro juicio propio sin consultar, seria una obediencia ciega a nuestros pensamientos, o sea, terquedad.
En fin, solo queria decir lo que me venia a la mente, pero me emocione con una especie de analisis paralelo XD. Sepan disculpar.
Saludos, Marasm0.
Abril 8th, 2008 at 12:05 pm
Leí en alguna ocasión que el mejor samurai era aquel que servía a un mal daimyo porque obedecer ciegamente las órdenes de un daimyo bueno no tenía ningún mérito ya que eran buenas órdenes, que el mérito venía de obedecer ciegamente las órdenes de un mal daimyo.
Yo, particularmente, no lo veo así: Hay que tener algo especial para enfrentarse al que manda y oponérsele…